寬與窄
　　我們經常講到一件事情，佛跟眾生是沒有分別的。也就是你已經開悟了，你就是佛；你還是在迷惑之中，你就是眾生。佛跟眾生沒有什麼等差分別，但是，事實上由境界上可以產生佛跟眾生，在理念上、在實際上的不同。
　　眾生也就是佛，佛也就是眾生，為什麼會有佛跟眾生不一樣的名詞？為什麼實際上會有所不同呢？為什麼境界上會有所不同呢？到底在哪裡產生了不同？有的人會講可能是佛跟眾生的心性不一樣，但是，我們的心性是無形的，而且，也不能講心，因為到了最高境界連心都沒有了。我常常想這個問題，結果我得出來的理念，我認為是寬跟窄的問題，凡夫的心是很狹窄的，佛心是很寬的。
　　我們由幾點可以證明，佛跟凡夫的境界，在實質上是有所不同的。到了佛的境界，要如何顯現祂的寬呢？佛的境界都已經到了無求的境界，就是不求什麼。無求是很寬的，我們有一句話：「人到無求品自高」─人，假如沒有什麼求，沒有什麼慾望的話，他的人品就很高尚。所有的凡夫都是有求的，求財、求名、求利、求子女、求健康、求官司贏、求勝利。佛，當然是對這些都不需要了，祂已經到了無求的境界，所以，祂是很寬廣的；凡夫，還是在慾望之中，所以凡夫是很狹窄的，這就是不同。
　　佛是無相的，祂沒有什麼形相，如果有形相出來，像佛的金身，都是用最美好的東西來表現。事實上，佛是無相的，因為沒有相，所以，特別的寬廣。凡夫就是有相的，為什麼會有相呢？因為，他比較就產生了相，誰比較大？誰比較小？誰比較美？誰比較醜？誰的房子大？誰的房子小？誰的車子大？誰的車子小（low class）？問題是在比較上，凡夫是比較的，比較就產生了相；佛是不比較的，佛無相，所以，佛寬、凡夫窄，問題就是在這裡。
　　佛是不動的。任何毀謗祂，或者任何打擊祂，無論如何去欺凌祂，祂永遠是不動的，也就是如如自在。佛這種不動的現象是很寬廣的。佛的境界很高，祂已經到了再怎麼樣子完全都不影響，這樣就是很寬。凡夫就不同，凡夫是無論如何，他都是要拼的，都是要嫉妒的，都有醋意的，都是有疑念的，有疑、妒、我慢種種都在其中摻雜起來的，這就是狹小，就是凡夫。
　　佛的神通是任運的，完全隨自然去運轉。佛沒有心機的，完全自然地任運運轉，這就是寬廣。凡夫，他是有心機的，他是鑽牛角尖的，越鑽就越窄的，他每天用心機在鬥爭，完全就是狹窄。
　　佛跟眾生本無差別。實際上有不同的地方，是在哪裡？就是境界上的不同，迷惑與開悟之間完全也是在這裡。否則，乾脆把眾生稱成佛就好了，何必分什麼眾生跟佛不同的名詞呢？
　　佛，祂無求、無相、不動、任運一切都是寬廣無窮盡。眾生，有求、有相、動來動去，又不能任運完全受別人控制，這就是凡夫。所以，在這一種境界上，你能夠體會出來，而合於無相、無求、不動、任運，你就是佛，你不能達到這種標準，你就是凡夫。
　　佛跟眾生本無差別，但，實際上就是境界的不同。
　　嗡嘛呢唄咪吽。
一九九一年十一月二十日